Filosofía védica y el Yoga

El sosten de toda la tradición y del sendero espiritual. La filosofía.

Hay muchos motivos por los cuales la filosofía ha ido cayendo en occidente, no solo del Yoga y de muchas práctica espirituales que practicamos en este lado del mundo sino también del día a día de nuestra sociedad, influyendo sobre nuestra forma de pensar y vivir. Richard Tarnas en su libro Cosmos y Psique nos entrega el resultado de una investigación tremenda en donde relaciona sucesos de la historia, personas importantes y sus obras con aspectos astrológicos. A palabras mías, es una delicia ver como Mahat, la mente universal se expresa a través del sistema solar. 

En el libro Richard Tarnas marca el inicio del Heliocentrismo, es decir cuando Copérnico y luego más tarde Galileo y Kepler marcan y definen las bases del pensamiento científico que sacó a la tierra del centro y puso al sol, como el momento de inicio del pensamiento científico actual.

La reflexión que continúa esta muy compartida por otros autores y siempre me pareció de mucho sentido común y es la siguiente: Una vez el hombre se vio capaz, debido a su inteligencia y su capacidad de análisis y racionalizar, a destronar a la madre tierra como centro de la vida humana, colocando al Sol y viéndose capaz de desarrollar las matemáticas de esa nueva Astronomía, vio en sí la posibilidad de ser independiente de quien le dio sostén e incluso la capacidad quizás de ser superior a quien le daba cobijo y permite todas sus actividades. Aunque quizás los matices sean más finos y no tanto la sensación de superioridad sino más bien de descuido y falta de consideración hacia la naturaleza y los ciclos naturales frente a todos los avances que el hombre iba haciendo, pues el foco de atención estaba ahora en lo que el hombre era capaz de hacer, no lo que Dios o la vida le podía dar, pues él mismo iba a dárselo.

Después de que Copérnico en el siglo XVI nos colocará en dirección de un paradigma que seguro el mismo no esperaba, pues su mismo trabajo se ve inspirado, como tantos otros afirman con unas palabras u otras, por una inspiración divina que de repente durante un periodo de sus vidas les inunda, la mente se alejó de Dios y aunque el Dios en las diferentes iglesias trataba de forma diferente a su pueblo, el pueblo por sus gobernantes y personas influyentes, como en el ejemplo de Enrique VIII en Inglaterra, Dios y otras cuestiones filosóficas y espirituales se empezaron a tratar desde un humano que se empezó a ver capaz de pasar por encima y gobernar las leyes de la Naturaleza.

La revolución industrial, y el cambio de carácter del capitalismo hacia lo que vivimos hoy en día, el avance en todas las áreas de la ciencia nutría ese pensamiento de poder y capacidad de la mente influyendo también en los intereses y ambiciones del tejido amplio de la sociedad. En cada lugar del planeta de forma distinta, pero con la revolución industrial, todo se conectó, primero físicamente y luego virtualmente, permitiendo avances muy rápidos en muy poco tiempo.

Con ello, parte de las cuestiones filosóficas se trasladaron a la psicología. Y digo parte, pues solo lo que pudiera ser estadista y verificable en sus propios medios metódicos era válido. La diversidad de estudios y la posibilidad de profundización permitió junto con otros avances en biología y medicina trazar explicaciones de cómo funciona nuestra mente, de las partes de nuestro sistema nervioso y cerebro y de cómo este se ve afectado en determinadas circunstancias como el estrés, la depresión, o la enfermedad mental entre otras muchas circunstancias.

Así el centro se puso a entender los mecanismos y con ello se centró en las formas. Y en las formas las preguntas importantes de la filosofía que habían sido siempre el eje de la ética espiritual de toda tradición ni siquiera eran escuchadas o conocías más que para los curiosos o estudiosos del tema. 

Es por ello, que hablar de Dios, el alma, el sentido de la vida, las formas de la vida, el progreso, las relaciones basadas en la ética, están en un segundo plano y parecen temas sencillamente para entretener. En el paradigma de pensamiento actual es tal la desvalorización de muchos temas de índole espiritual que en estos momentos cada cual puede tener su opinión lo que nos lleva a tener un sin fin de propuestas de caminos espirituales. 

Y lo que es peor, las tradiciones serias se han adaptado a la baja capacidad de abstracción de la mente y así nos llegan incompletas y sin la base suficiente para sostener la vida de cualquier persona. Una corriente trabaja las afirmaciones positivas. Otra corriente trabaja el presente. Otras trabajan el vínculo familiar. Otras en nombre del Yoga trabajan únicamente el cuerpo. Otras trabajan únicamente algún tipo de meditación. Y así un largo etc. También debido al paradigma de pensamiento actual, uno quiere con la misma velocidad unos zapatos que compra por amazon que una vida alegre. Y ya que no sucede, busca en el siguiente método la solución definitiva. Pero evidentemente no llega.

Sin preguntas, no hay respuestas. Y no, no vale cualquier pregunta. La filosofía de vida que sostiene a una persona, ha de servir como lugar para cultivar la paciencia, la constancia, el desapego y sobre todo la aceptación. Todo ello en un marco donde cualquier cuestión personal puede ser al menos permitida. Pues nuestro inconsciente nos empuja durante muchos momentos de nuestra vida a vivir de una forma, que nuestra mente racional en primera instancia rechaza por varios motivos y va a ser necesario que la persona tenga la capacidad de observación suficiente para poder contestar a las preguntas que el inconsciente le hace. La ambición, el miedo, la frustración por una vida mal vivida, las adicciones, la muerte y el cambio, el valor de aquello que queremos, son cuestiones que la vida quiere que resolvamos, y el inconsciente empujara, una y otra vez, hasta que encontremos aceptación en cada aspecto vivido. 

En el siglo pasado primero Freud y luego Jung, y luego quienes continuaron su trabajo hicieron una tremenda hazaña al tratar el aspecto del inconsciente. Con ello, y en otro lenguaje del que ya usaban las tradiciones antiguas, se empezó de nuevo a pensar en formas en las que el ser humano quizá deba de mirar adentro o al cielo, buscando la aceptación de que hay mecanismos en la vida de la cual forma parte, pero que no va a poder cambiar. 

La mirada hacia la naturaleza nace dentro de este paradigma actual con la ecología, como lucha activa para revertir el cambio climático y conservar nuestro planeta. En parte basada en datos científicos, pero con un carácter claro de empatía hacía la tierra y la naturaleza, buscando una nueva coexistencia en equilibrio y respeto entre todos y todas las especies que habitamos este maravilloso lugar. Y para ello plantea soluciones para sostener la vida de los seres humanos con una ética que mira indudablemente al sentido común, lo cual nos hemos encontrado en los debates filosóficos de todas las épocas. Todas las épocas de la historia han tenido pensadores que han llevado a la escritura, al arte, a la danza o la música o cualquier otra expresión artística los diferentes retos que se iban dando debido al desequilibrio entre los propios humanos o entre los humanos y su entorno.

Ahora, yendo un poco para atrás, alrededor del 2000 a.c en los vedas por ejemplo encontramos rituales que lo que trataban de conseguir era el buen deseo del Dios correspondiente para conseguir una buena cosecha, un buen porvenir del pueblo, un buen nacimiento, un mensaje que evitará algún futuro conflicto. Estos rituales estaban centrados en las ocupaciones y necesidades del pueblo acorde a las necesidades que vivían. Pero esto no era único de ellos. Los egipcios, los babilonios, o más cerca los celtas en nuestra propia tierra, hacían lo mismo a su propia manera

Más adelante encontramos a Buda, Cristo, Kishna que nos dejan caminos hacia la liberación. Pero también lo hacen Socrates, Lao Tse, Confucio, Patanjali, Platon, en un época en la que la tensión y el sentimiento de alienación no tiene el carácter actual.

Así del sistema de pensamiento para el buen vivir que nos dejaron los grandes maestros de nuestra historia hace algo más de 2000 años a hoy, se ha ido progresivamente destruyendo el debate y se ha ido llevando la mente hacia su propio desarrollo y gozo. Lo cual no está mal siempre y cuando no se olvide de que aquí, en este planeta, vivimos muchos y las formas de vivir que se han desarrollado en los últimos quinientos años están destrozando la vida humana, la vida animal, la vida vegetal y por ende llevándonos al sufrimiento a todos. 

Una simple reconexión con preguntas y una simple apertura a escuchar al otro nos llevarían poco a poco a plantearnos el progreso de una forma mucho más integral. Pues no es progreso, si hay un perjudicado o una zona del planeta sale perjudicada en algún aspecto.

Es ahí donde el Yoga puede volver a ayudar. Pues la práctica es algo que comienza con el individuo, pero se extiende a lo social, intentando extender su buen deseo por el otro tanto como por él mismo. Pero el Yoga, el budismo, el Taoísmo, el chamanismo nativo entre otros se encuentran diluidos y sin personas que sostengan una práctica real.

Hoy encontramos a gurús y personas influyentes, y las masas de gente escuchan, pero prácticamente ninguno práctica más allá de lo que no le implique mucho cambio en su vida. Hacerse preguntas importantes puede ser fácil, responderlas también, hacer algo con ellas, puede resultar muy complicado al ser humano moderno pues no quiere desprenderse de nada de lo que cree le pertenece. Su sistema de bienestar. El ser humano actual se pierde en la política, en los debates sociales, en que dieta es mejor para la salud, en el deporte jugado por otros, y en dificultades o logros de otros. Pero no se centra en las propias y su eje de pensamiento está en cómo conseguir más, para estar mejor.

Aquí es de nuevo dónde la filosofía perenne soluciona progresivamente los problemas de la persona y por ende del conjunto de personas. Esta filosofía adjunta a todas las tradiciones series se nutre de la psicología y el conocimiento de la mente para trazar un camino hacia el buen pensamiento, la ecología por el respeto a la tierra y a todo habitante de este lugar y tiene prácticas, como la meditación, para desarrollar la atención y con ello permitir que los individuos no se despisten en absurdos pasatiempos tan destructivos como inservibles.

Es así como o bien creando una nueva ciencia que lo una todo, o bien volviendo y recuperando al Yoga o cualquier otra tradición sería podremos volver a plantearnos las cuestiones pertinentes y desde ahí avanzar con sentido común, no solo para el individuo sino para todos.

Hay quienes piensan que estas tradiciones tienen rituales complicados y que sus cuestiones son difíciles. Esto se ha extendido dentro del mundo popular para usarse como excusa para no investigar. La realidad es que estas tradiciones son bien sencillas y tienen ideas simples en su base. Si fuera complicado en su esencia, no se podría aplicar para resolver las cuestiones importantes.

Y no, este no es un camino que tenga que trazar primero el político, o el profesor, o cualquier otra persona ajena. Si ya fuera así, no estaríamos en este lugar. Así que nos toca a cada uno de nosotros, hacernos las preguntas, responderlas y movernos en la dirección correspondiente y mantenernos en ella, sin dudar, siempre y cuando fuera el corazón quien hablara. Y como a veces el ser humano se equivoca, la atención que desarrollará cada persona le enseñará a escuchar a la vida para poder tomar su mensaje y volver a la armonía que quiere alcanzar tantas veces como sea necesario hasta que se establezca en paz y en aceptación con su vida.

Y no, no hace falta retirarse ni abandonar a nadie para hacerse preguntas y responderlas. Solo hace falta dejar de gastar tiempo en las absurdeces que el sistema nos pone delante e invertir ese tiempo en nosotros y en nuestros seres queridos. La filosofía también te enseña a eso. Por eso, se nos va…

2 thoughts on “Filosofía védica y el Yoga

  1. La filosófica tb nos enseña eso, por eso se nos va. Maravilloso final.
    A ver si puedo delegar y me uno al intensivo de julio

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